特别是现代看到的“非遗”，大部分是农耕时代形成并在相对封闭落后的地方保存下来，能否在现代化的大潮中继续发挥作用、如何避免被现代性同化而发挥作用，是继承遗产人们需要考虑的问题.“保护”——对非物质文化遗产的态度“保护”一词用于非物质文化遗产，本身就说明了非物质文化遗产的脆弱性。任何事物都有产生、成长、延续、消亡的过程，“非遗”的未来，同样在这样一个动态的过程中!“非遗”自身如果没有足够的生命力继续发展下去，对其的保护就成了一种“临终关怀”！

　　因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要！“民族非物质文化遗产保护名录”解析“民族”——非物质文化遗产的归属中国非物质文化遗产标志关于“非遗”，人们往往侧重于对于个别少数民族的，特别是濒临消亡的、人口基数小的民族文化的抢救。这是“非遗”保护的一个重要方面，但同时也提出了一个问题：如何突破个别民族、局部区域、特定时间、某个行业的“非遗”，在中华民族的宏大叙事中，去发掘对56个民族的大家庭成员有普遍影响，在全国大部分地区普遍覆盖，不分男女、贫富、行业、信仰等差别在全社会广泛适应的“非遗”.

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　　中国对于非物质文化遗产的分类，并没有一个统一的明确的分发，都是由不同的学者从不同的维度进行了多种分类，如王文章在其《非物质文化遗产概论》中提出的13类分法，向云驹在其《人类口头和非物质遗产》中的四大类分法，以及周耀林等人撰写的《论我国非物质文化遗产分类方法的重构》提出的宏观、中和、微观的分类方法等，对于非物质文化遗产的分类呈现众说纷纭的状态.其中得到业界比较多认可的是王文章的13类分法，即：①语言，②民间文学，③传统音乐，④传统舞蹈，⑤传统戏剧，⑥曲艺，⑦杂技，⑧传统武术、体育与竞技，⑨民间美术、工艺美术，⑩传统手工技艺及其他工艺技术，⑪传统的医学和药学，⑫民俗，⑬文化空间。

　　“名录”——对非物质文化遗产价值的认同基于西方的学术理念、按照西方文化分类方式和程序进行申报，也因为符合西方的价值评判标准而被列为世界非物质文化遗产名录!在这个过程中，“非遗”本身可能被肢解，系统的整体性可能被碎片化、活态性演变成标本化而走失了原来的模样!非物质文化遗产之所以要保护，不是因为好看，而是因为有用。如果“非遗”是中看不中用的东西，对于非物质文化遗产的保护就跟古董和艺术品收藏没有什么区别了!

　　“遗产”——非物质文化遗产的渊源“非遗”是先辈通过日常生活的运用而留存到现代的文化财富.在历史的长河中自然生成又不断发展流变，虽然随着族群所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，但对遗产的文化认同感和历史感是始终不变的!现代的“非遗”，如何保留遗迹的自然状态和真实性而减少人造的成分、如何继续保持日常性而减少节庆性、如何增强实用性而减少表演性、如何体现民间性而减少官方性，才是还原前人的遗产对后人的作用，失却了这种作用，遗产就成了包袱！

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　　在中华民族伟大复兴的时代，非物质的无形遗产更加重要，民族非物质文化遗产，包含着难以言传的意义、情感和特有的思维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的比较深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态。特点“非遗”的传承非物质文化遗产较大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现.它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中相对脆弱的部分！